El complejo materno y el mito de cibeles

El complejo materno y el mito de cibeles

Mito de cibeles
Cibeles, gran diosa anatolia, creadora de la naturaleza, tuvo un hijo. Altis. Desde el primer momento, cibeles quedo prendada de la belleza y gracia de su hijo, y vivía para procurarle total felicidad. A medida que el iba creciendo, pasando de la niñez a la juventud, su amor se hacia mas profundo, y cuando altis llego a la virilidad, su madre lo convirtió en su amante y lo inició como sacerdote de sus misterios.

Este acto implicaba para altis realizar un voto de fidelidad absoluta. El resultado de tal decisión fue que madre e hijo, ahora amantes, se recluyeron a vivir en un cosmos sellado, unidos por un vinculo que imaginaban inquebrantable. Sin embargo, altis no podía estar alejado del mundo exterior, y uno de sus mayores placeres era deambular por las colinas y los bosques. En una ocasión, mientras dormía bajo las ramas de un pino, se le acerco una hermosa ninfa: sagartis. Al momento de despertar y verla Atis se enamoro de ella, y sin dilación le hizo el amor. 

Pero nada quedaba oculto a los ojos y oídos de su madre Cibeles. Al enterarse de la infidelidad de su hijo-amante se sintió dominada por terribles celos, y apaleo a Atis de modo frenético. Éste, en un arrebato de locura, se castró para testimoniar que nunca volvería a quebrantar su voto de fidelidad. Cuando Atis se recupero de su rapto estaba mortalmente herido y fue desangrándose hasta morir en los brazos de cibeles., bajo el pino donde había hecho el amor con sagaritis. Sin embargo, como Atis era un dios, su muerte no fue definitiva. Cada primavera, el joven renacía para su madre y durante la rica y fructífera estación del verano permanecía con ella. Al llegar el invierno, cuando el sol alcanza su menor fuerza, volvía a morir y cibeles lloraba su muerte hasta la primavera siguiente. 

Extracto sacado del Libro el complejo materno. P33 en adelante

Cada uno puede interpretar este mito como mejor le venga, pero la siguiente visión sicológica es lo que quiero compartir en este momento con quien este leyendo.
Carl G. Jung señala que la fantasía del incesto se puede comprender como un intento del niño de regresar al seno materno, y de un modo mas genérico y simbólico representa la recurrente expresión nostálgica mas primitiva que todo ser humano alberga y que no es otros que regresar al seno materno, ese lugar donde se es uno con la madre, donde no hay peligro, es la dicha plena en la que todavía se es uno consigo mismo y con la causa materna, y del mismo modo es imaginable que la reintegración del producto cumple la misma función desde el lado materno. De este modo madre e hijo están atraídos por una fuerza arquetípica que para llegar a ser autónomos e independientes tienen que vencer. 

Pero la tragedia de este mito reside en la posesión que cibeles quiere mantener con su hijo. Desea que atis este ligado a ella, dependiendo en todo de ella, y que sea incapaz de tener vida propia aparte de la de ella. Y si bien este sentido de pertenencia absoluta encuentra razón en la sicología, que lo explica como una profunda inseguridad que provoca que la persona se sienta amenazada ante cualquier separatividad en sus vinculos, lo cierto es que esta afirmación resulta insuficiente si no incluye la presencia de un poderoso moldeo arquetípico, en esa dirección que preexiste a cualquier situación particular. Esto significa que madre e hijo están destinados a reintegrarse uno en el otro, deseo que el patriarcado requiere que permanezca y se fomente de un modo sublimado. 
La venganza de cibeles ante la infidelidad de su hijo – que es en esencia un intento de éste de construir una identidad independiente – es llevarlo hasta la castración. De este modo, el mito nos ilustra el castigo que conlleva querer ser uno mismo en ajenidad al complejo materno. Atrapados en semejante red inconsciente, los seres humanos no alcanzamos a vivir nuestra vida con plenitud. Nos desprendemos del poder de conformar nuestro propio destino debido al miedo de estar solos. Ser fieles a nosotros mismos y desafiar los mandatos del complejo materno. 
Si bien madre e hijo están influenciados por la misma fuerza inconsciente y permanecen en la misma celda, es el niñ, a causa de su vulnerabilidad, el castrado y privado de la real posibilidad de crecer en su total integridad y diferenciarse de la madre. De manera que por lealtad, no se le puede dar la espalda a la madre, pues seria vivido como traición por el niño, y no cumplir con sus demandas y mandatos inconscientes comporta romper un pacto que nos deja (en nuestro imaginario) fuera del circulo de amor materno y nos expone y condena al fracaso. 

“Si se pone por encima del origen de su vida, entonces ¿como puede tener éxito en su vida, si no reconoce el origen? Bert Hellinger

No es esta una manera de no enfrentar la vida? No es esta una manera que por evitar el dolor renunciamos a nuestra propia vida?

El camino hacia la vida se basa en el cese de tal lealtad. Dejar de identificar mi existencia con la de mi madre, quedar fuera del mundo materno. La vida no es otra cosa que Ser uno mismo y aunque tal situación suponga un fuerte dolor por el sentimiento de traición y falta de amor hacia quien nos dió la vida, es imprescindible pasar por ahí, ya que es parte fundamental para poder crecer y posicionarnos en el mundo, descubrirnos, saber quien somos, tener nuestros valores, creencias, sentimientos y en definitiva poder Ser, ser quien uno es sin necesidad de Ser a través de otro.

Y no es por falta de amor a la madre que hay que nacer esto, sino por todo lo contrario. Vencer esta fuerza arquetípica, esta inercia inconsciente que nos une al núcleo materno es tarea de valientes. Es honrar la vida. Es amarte a ti, a tu hijo y a tu madre por encima de todo. Porque, qué mejor manera de agradecer el regalo de la vida a quién te la dió, que aceptándola plenamente y gozándola en todas sus vertientes?
No hay mayor felicidad para una madre que ver la felicidad de su hijo. Como vas a gozar de tu vida si por amor a tu madre no te permites vivirla. 

Invierno

Invierno

Y ya llegó. Sí, el invierno.

Ya se han caído todas las hojas, sólo queda el tronco. Toda la parafernalia que adorna al verano, la energía, las ganas de estar al aire libre, el contacto y el compartir con la gente, la luz hasta prácticamente entrada la noche, el calor, se acabo. La naturaleza va muriendo poco a poco, la oscuridad apremia, el frío nos envuelve y todo se retrae. El oso hiberna, así como los roedores, las hormigas y mucho otros insectos y animales de sangre caliente entran en un estado de letargo, inmersos en sus cuevas o madrigueras. Y como animales que somos, creo que deberíamos permitirnos el hecho de no ir contra natura.

img1Ayer entro el solsticio de invierno (21 de Diciembre) en el hemisferio norte, y con él, la llegada oficial del invierno y el día mas oscuro del año. Y es una fecha celebrada por muchas culturas, y que tiene una gran connotación simbólica y una fuerte conexión con lo mitológico y lo psicológico. Entramos en un periodo de oscuridad, de introspección y recogimiento, que permite la renovación y el posterior ascenso de la luz, siendo un ciclo normal de la naturaleza, y del cual antiguamente, el hombre sentía la necesidad de participar. Participar es dejarse entrar y caer en eso, en la oscuridad, en la introspección, en la muerte, morir para que pueda cumplir su propósito el ciclo natural de la vida. Y es que la vida, no sería vida si no hubiese muerte. Y el resurgir no seria resurgir si no resurgieramos de la muerte, por muy pequeña que sea, pero muerte.

Ésta es la que nos sobreviene ahora, la muerte simbólica, o no tan simbólica, de una etapa, que a demás coincide con la muerte o el final de un año, donde si siguiéramos al arquetipo toca la retirada, o como bien dice la gestalt en su ciclo de contacto-retirada, toca el retiro para profundizar con uno mismo, la introspección y asimilación de lo vivido, nutrirse de todo lo experienciado y poder asimilarlo de una forma sana, integrando las vivencias y poder acercarnos un poco mas a nuestra alma, y así soltar el contacto y llegar al reposo. ¿Qué hemos vivido? ¿Cómo lo hemos vivido? ¿Qué hemos aprendido? ¿Qué es lo que ya no nos sirve? Y soltarlo. Quedarse con lo nutritivo y aceptar que se terminó. Y que esta etapa con todo lo que consigo ha traido, ha llegado a su fin.

Es momento de dejar partir situaciones, vivéncias, estados de ánimo, apegos, trabajos, ideas, luchas, esperas, relaciones … y aceptar sanamente ese fin, aceptar el dolor que existe en cada pequeña cosa que muere, porque no aceptar el fin de esas pequeñas cosas es lo que nos genera el sufrimiento, el dolor que sentimos al no avanzar. Porque al final la vida, el camino, es eso, avanzar, y si no avanzamos enfermamos. Y por miedo al dolor de la muerte de una situación, de un estado personal, de una relación, por no asumir ese riesgo, nos perdemos las potencialidades que se generan para nuestra vida y nuestro avance, quedándonos encallados en asuntos inconclusos.

Podemos imaginar que en el solsticio invernal nosotros también hacemos el viaje del Sol, descrito por tantos mitos, hacia el inframundo, donde muere ante las fuerzas de la oscuridad y entierra sus huesos en la tierra para luego surgir otra vez y continuar su ascenso hacia el cenit veraniego. En este proceso hay una alquimia primigenia, cuya observación nos conecta con el instinto de los animales de reservar sus energías en invierno.

El solsticio invernal es también la llegada del signo terrestre de Capricornio, que significa la paciencia, el trabajo y la preparación de la tierra para que retome las cualidades primeras que le permitirán más tarde florecer. Capricornio está regido por Saturno; es seco y frío y dominado por el humor melancólico. Es un signo y un tiempo asociados a la enfermedad y a la depresión. Pero más allá del rechazo inicial tan propio del cristianismo, donde la muerte y la depresión no tienen valor en sí mismas, este temperamento melancólico es históricamente el signo del alquimista, del laborioso y estudioso hombre que logra penetrar la profundidad del misterio. Escribe James Hillman, el psicólogo estadounidense que tomó la estafeta de Jung e hizo que su obra descendiera a lo que John Keats llamó “el valle de Forjar Almas”:

Y, sin embargo, a través de la depresión nos adentramos en lo profundo y en lo profundo encontramos alma. La depresión es esencial al sentido trágico de la vida. Humedece el alma seca, y seca el alma húmeda. Trae refugio, límite, foco, gravedad, peso y humilde impotencia. Recuerda a la muerte. La verdadera revolución empieza en el individuo que puede mantenerse fiel a su depresión. Ni extraerse a uno mismo fuera de ella, atrapado en ciclos de aliento y desesperanza, ni sufriéndola hasta que cambie, ni tampoco teologizándola–sino descubriendo la conciencia y la profundidad que quiere. Así inicia la revolución de parte del alma.

Al terminar el año suele aparecer un estado de recogimiento e incluso una depresión natural, y la entrada del planeta de la melancolía y las dificultades que deben sufrirse para crecer. Y no por ello estoy diciendo que nos apartemos de la vida o que entremos en un sendero sin vuelta atrás, sino que la conjunción de los opuestos es lo que aporta salud y bienestar, así no es de extrañar que la propia muerte aporte vida. En ese descenso a lo oscuro de uno mismo es donde florecerá la semilla de la vida, florecerá hacia el esplendor del verano germinando en un inmenso espacio vital, vacío y dispuesto a llenarse de vida de nuevo, de la alegría que aporta la luz, ya que la vida y la luz son místicamente sinónimos.

imageY aquí viene nuestra cultura con la Navidad, y quizás por esto nos adornan con infinidad de luces las calles y los árboles, porque estamos en época de oscuridad y recogimiento y a nuestra cultura y sociedad consumista le interesa que salgamos a la calle, que compremos, que estemos felices, en definitiva que no estemos en contacto con lo que de fondo se nos está moviendo.  Y digo yo, que tal si nos permitimos estar como estamos, mostrarnos tal cual como nos sentimos y dejamos de actuar como supuestamente la sociedad nos indica o como creemos que la gente va a valorar más. Que tal si nos permitimos este estado de hibernación e introspección, que tal si nos permitimos estar y mostrarnos tristes, estar con nosotros mismos, cuidándonos y dándonos el cariño y atención que necesitamos. Que tal si nos permitimos vivir nuestra vida a nuestra manera, tal y como la sentimos en cada momento? Que tal si nos permitimos la tristeza en lugar de la falsa alegría que promueve la Navidad y que no hace más que esconder una falsa felicidad y una superficialidad exagerada?

Qué tal si en estas fiestas, te permites expresar lo nunca dicho. Qué tal si te das permiso para ser como eres y actuar en consecuencia. Qué tal si en estas fiestas, te recoges con tus seres queridos y permites que te vean tal cual eres, porque así, aunque te cueste, serás mas tú, sentirás más confianza en tí y en los demás, y te sentirás más libre, ya que no deberás ocuparte de esconder nada.

La mayor parte del texto proviene de la fuente original: http://pijamasurf.com/2015/12/solsticio-de-invierno-2015-una-reflexion-sobre-la-muerte-del-sol-y-el-renacimiento-del-espiritu/

Per-sona

Per-sona

A veces, tengo la extraña sensación de que estoy “peormente” mejor, sí, estoy “peormente” mejor. Es que a veces siento que estoy jodido, que no avanzo, que he embarrancado la proa y necesito encender el motor para forzar el avance. Como que el fluir, a veces, parece ir despacio para conmigo mismo, el fluir interno hacia mi descubrimiento y recursos personales, hacia mi vida, parece que se atasca. Y es que conforme uno va avanzando en su proceso y se empieza a ver el culo, cuando empiezas a ver que no todo es bonito, cuando empiezas a descubrir tu lado oscuro, es cuando estás “peormente” mejor. Es incómodo hacerse cargo, muchas veces, del pastel que uno tiene. Y más cuando creía que no tenia nada, y de repente, toma, pastel de 3 pisos. De esos gruesos y rellenos, de los que cunden, de los dejan lleno. Cuando las personas van asimilando sus cosas y dejan de echar balones fuera, cuando empiezan a responsabilizarse de sí mismas, es cuando empiezan a estar “peormente” mejor, y más durante el proceso terapéutico.

Y… Qué es una persona?

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Sin entrar en muchas explicaciones y sintetizando, ya que lo mío no son las letras, persona viene de per-sonare. Para sonar más fuerte. Y es la máscara que se pone el actor, el griego, para sonar, para amplificar su voz y que todo el mundo le oiga. Progresivamente, en la comedia griega, se dejó de llamar per-sonare a la máscara y se le empezó a llamar así al papel que el actor representaba, al personaje. Más tarde, pasó a llamarse persona al ser humano, desde el punto de vista del personaje que todo ser humano es. El personaje que somos.

el-show-de-trumanOs acordáis del personaje que encarna Jim Carrey en El show de thruman, con ese interesante argumento que llama la atención, ya que parece que eso que le ocurre al protagonista sólo le ocurre al protagonista. Y yo me pregunto, ¿no seré yo Thruman? No estaré en medio de una obra de teatro? Dentro de esta obra, ¿no me ha tocado el papel de mi vida? ¿No me ha tocado un reparto de actores, mis padres, mis amigos, hermanos, etc? ¿No me han sido dadas las cosas que me toca hacer?¿No he aprendido a cómo actuar mi vida? Y quizás llevo ya en esta obra 40 años, 30, 20, 50, los que sean, y cuando salgo de este teatro y me relaciono, ya no me relaciono desde lo que soy, sino desde ése personaje que se me ha pegado y que sigo creyendo que soy, ése o ésa que hace y deshace, que representa ese papel. Ese personaje que ha aprendido a representar con éxito su propia obra de teatro.

Puedo ir de Don Quijote, o de Sancho Panza, o del que me haya gustado y haya elegido yo para mí, y al ir por la calle y encontramos, en lugar de encontrarnos desde nuestra esencia y relacionarnos desde lo que somos, nos relacionamos desde el Don Quijote, porque es imposible que yo deje de hacer de Don Quijote y tu de Sancho Panza.

Como Paco Moran en la extraña pareja, junto a Joan Pera. Tantos años haciendo la misma obra de teatro, creo que al rededor de 20, 25 años!!. o 50, en escena, actuando, representando, un montón de años en los que te reconocen por el personaje que eres. Y claro llega un momento en el que ya, evidentemente, ineludiblemente, eres ese. Y aquí es importante recordar que esto es lo que nos creemos que somos. Y que esto es plástico, esto se puede cambiar, es sólo un intermediario, es mi ego, mi persona, mi máscara, y se puede cambiar. Es el intermediario entre la esencia y el mundo, y es un intermediario que está muy arraigado. Todo lo que yo muevo dentro de mi, se amplifica y se mueve en mi personaje de una cierta manera, como si fuéramos una especie de transformer.

 

imagesEs que cuando uno va descubriendo el pastel, cuando va estando “peormente” mejor y se va dando cuenta de cosas, ha de ser capaz de mirarlo en distancia, sin opinar, sin juzgar. El proceso terapéutico es para eso, para ir ampliando la conciencia, el darse cuenta. Porque sólo siendo conscientes, sabiendo quien somos, qué hacemos, cómo actuamos, podremos elegir. Podremos cambiar. Sería una actitud como el investigador que investiga hormigas, que no opina. Sólo descubre cosas que anota en su cuaderno y constata lo que es. Cuando ve que las hormigas devoran al gusanito no empieza: vaya hijas de puta las hormigas, se comen sin piedad al gusano, y la pobre araña ahí al lado…. las hormigas … vaya hijas de puta. No hace eso no, dice: Son las 9 de la mañana, las hormigas rodean al gusano a modo de emboscada, empiezan a comer por la cabeza, lo descuartizan y se lo llevan para adentro. Observando solamente cómo se dan las cosas, sin opinar.

tumblr_llobu4Ptei1qzmcdko1_500Pero vamos, que cuando uno se coloca en investigador de su propio carácter, de su manera de ser, cuando descubre su pastelazo, generalmente dice: oooh que horror, soy una mierda. Es que siempre lo has sido!!! Cuando lo descubre debe decir oooh, de puta madre, esto es lo que me voy a currar, esto es lo que quiero transformar y lo que voy a llevar a terapia. Conforme vas poniéndote en modo investigador de ti mismo, vas viendo tu personaje, sus impulsos, los hábitos, las rutinas, el funcionamiento por defecto. En el momento que me entero, que me doy cuenta, ya dejo de ser eso, puedo salir de ahí. En cambio, si me quedo identificado no puedo operar, no puedo trabajar si sigo pegado al asunto. Y ahí es donde el barco embarranca, donde la cosa no fluye, donde repito patrones.

 

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Es una posible actitud a tener, conforme vamos viéndonos: que bien: soy un puto manipulador, soy una sufridora del copón. Cojonudo. Que bien tengo un nuevo dato. No soy yo, es eso, eso es así. Porque todos vamos a dejar al personaje cuando muramos, no hace falta detenerse a darle brillo a la moto, porque te vas a quedar sin ella. Sólo lo justo para que funcione bien y te lleve a los sitios a donde quieres ir, y en condiciones. Todo esto sirve para colocarse en un lugar de trabajo, en un lugar donde no representar ni quedarse anclado en esa persona que eres, en ese personaje para con la vida que te ha tocado y que has elegido vivir, para avanzar, para no repetir.

Gracias Ramón Ballester y tu conocimiento sobre el carácter y la personalidad.

Deixata portar

Voy a escribir esta entrada empezando por esta frase: “deixata portar”, y en ella van a ir mis emociones de este fin de semana.

Y es que he estado de boda, y me han hecho un gran regalo, esta frase: “Miquel, espero que aviat trobis a la parella de la teva vida. Jo quan vaig deixar de voler-ho controlar tot i em vaig deixar portar la meva vida va cambiar. Deixa’t portar i l’amor verdader t’apareixerà sol. Segueix els señyals“.

Y es que cuando uno ya está empezando a estar en la frontera de dar las cosas por perdidas y recibe esto, se emociona y no hay para menos. Son ya varios los años en los que he visto pasar la dichosa figurita de mesa en mesa, de novio en novio, de pareja en pareja, y siempre pasaba por delante y nunca se paraba. Y muchos los amigos que han pasado por ahí, y familiares. Muchos los que en mi vida han apostado por llegar lejos en pareja. Y la estatua nunca, yo siempre pensaba: me la van a dar, me la van a dar. Pues no. Pues toma, ahora si.

IMG_1579.JPGEsa estatuilla que durante toda mi vida he ido viendo pasar de mesa en mesa, llegó. Esta vez la rulatea se paró en mi casilla. Esta vez me tocó a mi. Y yo como siempre esperaba que pasase de largo, pero no, se plantó, y se quedó, y me la dieron a mi. Y mi sorpresa es enorme. Cuando tengo la sensación de que ya estoy en el olvido de los demás, cuando ya nadie cuenta conmigo, ahora que ya no soy molón y cuando más olvidado me tengo a mi mismo, cuando ya no soy capaz de sentir(me) lo que era, ahora que estoy aceptando lo nuevo de mi, cuando estoy empezando a aceptar que lo que era ya no es, y regreso al entorno donde durante toda mi vida yo he sido el referente para algunos de los allí presentes (mis primos mas pequeños), y cuando además asisto con el vacío personal que siento ahora, resulta que hay algun alma que me tiene en cuenta, que se acuerda de mi.

Pero es que por dios, me doy cuenta de que no paro de juzgar y juzgarme, de proyectar. Me descubrí a mi mismo ya sólo al llegar todo el discurso mental interno que se me disparaba. Cómo pretendo estar bien conmigo mismo si no paro de juzgarme. Es que me resulta muy difícil después de haber tenido una infancia, adolescencia y juventud en la que me he sentido totalmente al contrario de lo que siento ahora, siempre me he sentido importante, el centro, la persona con la que todos cuentan y quieren a su lado. El que sabe hacer eso y le sale bien. En cambio ahora no, no me siento así. Estoy en el otro extremo. Y es desde ahí desde donde ya no soy quien era, desde el juicio, desde la racionalización que me impide entrar en contacto y aceptar lo que es, lo que hay, lo que soy ahora, sin juzgar ni pretender castigar(me). Porque lo que yo era, es parte de lo que soy y es gracias a lo que era que estoy donde estoy. Y es también desde ése lugar desde el que no me dejo llevar ni fluir, desde la rigidez que produce el querer que las cosas sean como uno quiere, como antes. Y la cosa es mas sencilla, es esa cosa de observar sin juzgar, sin poner de lo propio, lo que facilita el estar con lo que hay, en el presente, en contacto, receptivo y abierto a lo interno en relación a lo externo. Es darse cuenta de lo externo y lo interno sin poner juicio entre medio.

Y vuelvo a ello. Alguien se acuerda de mí, me tiene en cuenta y ha pensado en mí para desearme algo bonito, para darme algo suyo, de su día, de su ilusión. Dios como me apreta la garganta, me quema la cara, y la nuez no para de moverse. Estoy muy emocionado. Me caen las lágrimas. Se han han acordado de mí, alguien públicamente me desea algo bueno(almenos para mi). Desea que sea el siguiente de la familia en casarse. Pero si no tengo novia!!! Me siento reconocido, enormente reconfortado y agradecido, me siento querido. Y aquí es donde me doy cuenta de nuevo la dificultad de sentir cuando no sientes, y me explico. No puedo sentirme querido por los demás cuando yo mismo no me quiero. Cuando me rechazo, me juzgo, me castigo, me aíslo, etc.

Y es que si hay algo extraño y paradójico en esta vida es esto, que no es lo que esperas, que una persona que por lo que cabría esperar(bajo mi juicio) no debiera acordarse de mí, va y me hace un regalo de semejante significación, va y me pasa el relevo. Dios!!! Que emocion. Y es que si algo tiene la vida es que no es como esperas, que mas vale fluir que controlar, que mas vale soltar que retener. Porque esperar que algo sea como te gustaría no es mas que ilusión, expectativa, esperanza … y cuando eso no se cumple, eso que esperas no llega, cataclak, piñazo, pupita, frustración, enfado, rabia, me quedo trabado, no avanzo. Y se disparan las neuras.

Pues toma controlador, ración de vida. Fuera de mi control estaba verme en una situacion similar y aquí estoy, con una estatuilla en mis manos y todo el mundo mirándome y aplaudiendo. Te lo agradezco en el alma Xavi, me has echo sentir importante para ti, y eso me emociona. Y siento un gran reconocimiento y amor hacia ti, eso y que hace muchos años que no nos vemos y que nuestra relación no ha sido unida ni mucho menos. Sólo mantengo un único recuerdo de infancia contigo, donde jugábamos en tu casa con tu hermano mayor, tu y yo de invitado.

IMG_1580.JPGTe agradezco mucho el gesto, me ha tocado, en lo más profundo, y en diversos aspectos. Y me emergen las ganas que tengo de amar y que me amen, de encontrar en la pareja desde lo profundo, en la vinculación más enraizada desde el amor al otro, el reconocimiento como ser, y la individualidad como persona que ha elegido compartirse conmigo.  Y es que entre tanto amor, que a mi deseen lo mismo en su dia, no es para menos, me veo ahi y me muero, de miedo, de compromiso, de vida, de amor y encima suena boig per tu. Y es que el control es mental, es una herramienta de la mente que aunque muchas veces es necesaria, usada en exceso nos desconecta de nuestro ser, de nuestra emoción, de nuestra necesidad genuina. Y nos frena, nos aparta, nos paraliza muchas veces para precisamente eso, no sentir, no exponerse, no asomarse al vacío, no arriesgarse a que el otro nos llegue y pueda hacernos daño. ¿Y qué es el amor sin confiar?

Pues Xavi, aquí en público te dejo mis mas sinceros deseos de prosperidad, de amor, amor del bueno, del que no posee sino el que libera, amor del que recibe y no exige, del que da y no espera, del que pide y no manipula, del que muestra y demuestra, amor de ese que te hace aprender, crecer, prosperar. Te deseo esa complicidad que se siente al mirar a ésa persona amada y saber que te ve, que le llegas y ella te llega, sin palabras, desde la conexión, la vinculación que desea lo mejor para el otro porque eso es lo mejor para ti, para vosotros. Felicidades por esta unión y prosperidad a esta nueva familia que se ha creado.

¿Qué dicen mis sueños?

¿Qué dicen mis sueños?

Los sueños, a través de su lenguaje onírico, y por muy extraño que parezca, llevan escondido un mensaje, un mensaje que muchas veces no entendemos debido quizás a lo “raro” que aparece en la historia o quizás porque muchas veces no le vemos ningún sentido a lo que en ella se representa. Pero más allá de las rarezas y los sin sentidos que podamos interpretar de nuestros propios sueños, lo cierto es que conllevan un mensaje existencial.

Quizás a alguno de vosotros os haya pasado, o quizás no, o quizás no te hayas dado cuenta, pero muchas veces en nuestra vida, estamos tan inmersos en nuestras propias vivencias del día a día que nuestra atención está más en lo que nos sucede que en lo que realmente está pasando en nuestro interior, en la dificultad interior para con nuestra propia historia vital y las dificultades que tenemos con ella. A groso modo, esto en la Gestalt es el concepto figura-fondo, el cual nos indica que a través de la atención podemos llevar contenidos del fondo a la figura o de la figura al fondo. Es decir, según donde centremos la atención, los demás contenidos pasan al fondo y viceversa. Podemos entonces decir, que la figura pasa a ser un aspecto consciente en el aquí y ahora y el resto pasa al fondo de la conciencia.

5Al observar esta imagen por ejemplo, qué ves? parece un hombre, Miguel de Cervantes. Nuestra atención se centra en esto y el resto está en el fondo. Pero no tendré que pedirte que te fijes mas, porque seguro que algo te está llamando la atención. Seguramente ya habrás visto en el centro de la imagen a Don Quijote y a Sancho Panza, con la cual cosa el rostro anterior pasará al fondo y se hará  figura la imagen de D.Quijote y Sancho Panza. Puedes apreciar algo mas? Sí el molino y el caballo sobre el que monta Don Quijote no? Y algo más? Podemos observar lo que podrían ser los rostros demoníacos o malignos y si todavía prestamos más atención, podremos ver rostros tanto en lo que pertenece al cuerpo de Cervantes como al cielo o fondo de la foto.

Podríamos decir entonces que el centrarme en un contenido (o poner mi atención a determinadas formas o aspectos) es lo que me facilita el darme cuenta o el traerlo a mi conciencia (se hace figura). Y así es como a través de la atención, en nosotros mismos, podemos ir descubriendo aspectos nuestros que permanecen en el fondo (inconsciente) y poco a poco, trabajando en nosotros mismos, ir pasándolos a nuestra conciencia. Dicen por ahí, que todo lo que se hace o dice es fruto de tu inconsciente, o sea, que todo se hace por algo, y lejos de querer corroborar lo anterior, sí que te diré que muchos aspectos nuestros nos permanecen ocultos, ocultos en el fondo y reprimidos de nuestra conciencia, lo que establece según los casos, la rigidez de cada persona, a través de las defensas generadas por los mecanismos de defensa, y propician su actuación inflexible y poca adaptación al entorno (comprensión, empatía, etc). Pero por muy rígido que uno se vuelva, lo reprimido no queda quieto, ni desaparece, y siempre ejerce una fuerza y pugna por salir, por ser liberado, y de ahí ése dicho de que todo lo que se hace es por algo.

Y digo yo, cómo puede ser que yo mismo no quiera saber mis propias cosas no? Cómo puede ser que en mi inconsciente hayan cosas importantes para mi y que no me lleguen, que estén ahí escondidas y que por más que yo quiera no salen?
Hay un límite entre lo consciente y lo no-consciente, en el cual la conciencia ordinaria parece actuar como una especie de guardia urbano que determina lo consciente, lo no consciente accesible (lo pre-consciente freudiano) y lo inconsciente, decidiendo así que es lo que puede acceder y lo que no, generando de esta manera contenidos que son reprimidos o actitudes o comportamientos distorsionados según estos accedan o no a la consciencia.

sueño de emigrarY es que lo que tiene un sueño es eso, que muestra aspectos de tu vida y de tu yo, y que como están reprimidos en el fondo de tu no consciente no puedes darte cuenta. Es como si ese policía que dirige los contenidos hacia el consciente o el inconsciente, también se durmiera y entonces es el momento en el que el inconsciente te habla, diciendo alguna cosa que es vital para ti, para la relación contigo mismo y con el entorno, y lo hace a su manera, a través del lenguaje metafórico y simbólico, y que pasa directamente a la conciencia. El mensaje del inconsciente podríamos decir que lleva intrínseco un peso emocional, un darse cuenta de algo propio que no estamos viendo o no queremos ver en nuestra vida (reprimido o distorsionado a través de los mecanismos de defensa), y de ahí que quizás muchas veces no podamos recordar nuestros sueños, porque ése mensaje (al igual que la vivencia consciente de la vida) nos resulta peligroso o amenazante, no queremos contactar con ello, y de la misma manera que conscientemente no lo vemos (lo reprimimos), el sueño no lo recordamos ya que posiblemente todavía no estemos lo suficientemente preparados para sostener su significado.

El sueño está formado por aspectos de la psique, es decir, actúa como un espejo (proyección) donde a través de los argumentos, contenidos o elementos que aparecen, nos ofrece la posibilidad de ver reflejados aspectos del soñante y nos acerca más a la verdad del paciente que la que su propio “YO” generalmente concibe.

El trabajo Gestáltico con los sueños requiere que el paciente se identifique, interprete e interaccione con los distintos elementos del sueño, con tal de poder darse cuenta de ése mensaje existencial que el sueño esconde para él.